感知,生活的样子

生活从不缺少悖论。有时候，我们图谋便利的工具，反而成为制约自己的东西。我们想物尽其用，结果一不小心，却可能作茧自缚。

入冬之后，我买了一个温湿度计装在家里，以便掌握室内的环境。没想到，这反倒成为了我的负累。因为我会时时走过去看上面的数字。我发现我关心数字，胜过关心自己身体的感受。有时哪怕明明感觉很舒适，却也更相信那个小仪器给我的提示，认定现在是寒冷或是干燥的，然后去加大暖气或是加湿器……

几天之后，我觉得已经被那个小东西左右了。我每天去调节室内空气，似乎不是为了让自己更舒服，而是为了让仪器上的数字更好看一些。

不知从什么时候起，我们懒得用身体去判断，而习惯把一切交给仪器来接管。我们不再与自己的栖居面对面地打量，我们过分相信外物，好像自己的感知是最不可信赖的东西。

生活看上去越来越精确了，而我们的感知能力却在日益钝化。那些强占在认知链终端的信息，反馈给我们冰冷的概念和数据，却没有了身心与环境交融的细节，没有了探寻的乐趣，没有了生命的体温……

在我们眼里，古人是很浪漫的。因为他们可以与万物对话，广袤的自然，万千的维度，都与“我”有关。随时随地调动身心的感知，灵敏而深刻。

孔子行走到大河边，感受到了时间的奔流，于是他说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”那种立于天地和宇宙洪流之间的慨叹，至今仍是震撼心灵的。

时间，在古人眼里，可以是很多东西：是“朝看水东流，暮看日西坠”，是“红了樱桃，绿了芭蕉”，是“半是鸡声半马蹄”……而对于今天的我们来说，时间大抵已经等同于钟表，对时间的描述也机械冰冷得多：“时钟滴答滴答走个不停”，“时间一分一秒过去了”……

一时一分一秒，都不是大自然的创制。然而，人类创造了钟表，也渐渐拘役于它的刻度，习惯了漠视日落日出、水去云回。在一个工具化的世界里，大自然的权威被取代了。

很多时候，人类创造一种工具，同时也意味着思维和生活方式的转变。

我们生来依附于自然，以感知自然为先，并将这种感知的方式带入日常生活。然而，当我们把这些交由外物代劳，逐渐脱离那种天然的联系，我们也在不知不觉中异化成为另一种人。

以前的人们，见日晕知风、础润知雨，依循节气秩序劳作，如今的我们只需通过气象台知道几个数字即可。我们习惯了在混凝土森林里躲风避雨，再没有了“落花人独立，微雨燕双飞”的诗意。我们纵恣于感官娱乐的快感，便不再知归隐林泉的志趣。我们打开互联网，在屏幕上快速刷着美景，却没有了泛舟采莲、吟诗赏菊、煮酒看雪的亲切感触。

我们不断为栖居环境加持着技术含量，以为可以借此提高生活质量。生活或许更“好”了，但是有没有更“美”呢？如果那些原本内置于文化的感知能力，被我们丢掉了，那些充沛的美感和浪漫，如何还能寻获？

人的生存不是孤立的，生活里的一切是具体可感的。

陶渊明在《桃花源诗》中说，“虽无纪历志，四时自成岁。”为我们展现了人的一种原初状态：桃花源里的人，没有日历纪年，却可以通过对生活环境的亲切体认，有条不紊地追随着自然的律动。

那是一种本真的感知。在我们看来，也是一种诗意的生活体验。

理解生活，如同读懂一首诗，既要认识它的字句，也要领悟它的意境。只有全身心的感知投入其中，才能与它共同呼吸和对话。

生活不是橱窗里的标本，它是活灵活现、有声有色的。在古时候人们的眼里，山河日月、木石花鸟，万物无不具有灵魂。拥有高深智慧的人，会用心体察周遭事物，在生活的细微之处，获得伟大的感悟。

所以，人生的探寻者，常常有一种心向自然的亲近感和皈依感：采菊东篱下的陶潜，坐看云起时的王维，问渠那得清的朱熹，泛舟瓦尔登的梭罗……他们用身心去感知这个世界，人生的智慧才走近了他们。

懂得感知生活的人，会怀着一颗柔软的心看待世间一切。“我们要轻轻地走路，用心地过活；我们要温和地呼吸、柔软地关怀；深刻地思想、广大地慈悲：我们要爱惜一株青草、践地唯恐地痛。”因为无微不至的感知，生命产生了无限丰盈的审美。

在无诗的时代，人们习惯了走马观花、浅尝辄止，即便亲临胜景，也未必能有什么发自肺腑的感怀。所以就更不得不诧异：为何未曾去过三峡的郦道元，笔下的三峡能够那样生动传神？没有踏足岳阳的范仲淹，写出的《岳阳楼记》可以成为千古名篇？

真正懂得感知的人，不只依赖眼睛，所见也不止眼前。他们潜心探寻、在在关切，让世界向他们敞开了全貌。感知，是生活的诗意，也是贯穿时空的能力，身虽未至，心却可以到达。

《人间词话》中说，诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外。入乎其内，可以感受真趣；出乎其外，则能通晓知识与规律。

山光水色，鸟语花香，是自然对人的恩赐。天文地理，物候节律，是人对自然的定义。阴阳、五行、八卦、二十四节气，是人与自然建立默契之后悟得的真知。

中国人的知识经验的累积，源起于自然，在与生活环境的彼此关照中，循序渐进地丰厚起来。

朱熹是“致广大、尽精微，综罗百代”的学术巨人。沿着他的人生足迹，我们会发现他并非关在书斋里穷经皓首，而是更多地执着于游学胜迹，寄情于山水风光。“近山思无穷，临水心未厌”，那些深刻的思想，就蕴藏在可见、可闻、可触的地方。朱熹用具体而鲜活的感知，源源不断地滋养着学术生涯，也撑起了他坎坷的生命之旅。

物我一体，是治学的状态，是审美的境界，也是中国人的文化传统。感知的力量，使得中国人的哲思能够触类旁通，各种艺术门类可以相互影响、相互渗透。因为重视生活里的感知，中国的文化与艺术向来与生活密切维系，艺术要生活化，而生活的最高境界就是艺术。

不过，近百十年来，在我们似乎日益抛弃了感知的天赋。我们的人生，我们面对的世界，好像都成了一张张试卷，一切都有标准化的答案。

在我们自以为走向理性的时候，实际却任由惰性思维泛滥，远远地站在认知链条的一端，将自我矮化在被填喂的地位。有关世界的一切，都由别人灌输给我们，快捷倒是快捷了，但是渐渐地，我们反而被知识和工具所累，活不出我们自己，更不要提独到的思考、发现和创造。

世间从来不乏功利的捷径，也许能够满足于一时，却无法让人获得灵魂深处的安定。

我开始觉得，与其被一个温湿度计搅得心惶意乱，不如多多用自己的肌肤去感受，用口鼻的呼吸去判断，用身体而不是数字来定义生活的舒适感。或可植一株兰草或菖蒲，去观察叶子的生长和光泽，触摸一小块苔藓的干湿和软硬，在与生命和环境的对话中，更多一份生机与乐事。

这单调而莫测的冬天，或许也是值得用心感知的时节。世界很细腻，可惜我们自己活得粗简。我们终究需要与周遭建立某种默契，若能感知一切，那便是心安的感觉。

来源：谁最中国

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